Nairda´s blog-lab

Queridos visitantes

2005-07-13T22:54:11+06:00

El experimento de Nairda´s blog-lab ha sido hasta ahora una experiencia única. Desde el inicio de esta aventura temeraria, el experimento no ha dejado de rendir frutos, de aportar esencias y sustancias, no ha dejado de deslindar pensares, sentires, impresiones y estímulos. No ha dejado de dibujar y desdibujar rostros, siluetas y contornos. Ni ha dejado de vislumbrar sus propios destellos y oclusiones. El recorrido ha sido un fiat de moléculas cuyo reload ha podido cristalizar una serie lumínica de palabras e imágenes. Estas palabras e imágenes han destellado intensamente en el cielo magmático del ciberespacio. Éste ha sido un recorrido afectivo, un recorrido de intensidades y de potencias activas. Sin embargo, Nairda´s blog-lab cierra su espíritu-blog dejando muchas cuestas qué subir, dejando mucho qué sacar en este espacio que sirvió a su aproximación. Nairda´s blog-lab apenas logró el cometido de proyectar aquí sus ilusiones, dejando muchos proyectos recetados que no pudieron asomarse a la dermis de sus intenciones, que no pudieron encontrar el espacio total para hacerlo, ni dieron su luz. Estos proyectos fueron eclipsados por una memoria que no pudo contenerlos ante el lleno lunar de su redondel digital.

Pero como cualquier laboratorio alterno, como cualquier taller de la experiencia, y como cualquier composición química de existencias, Nairda´s blog-lab se descubre en su carne nomádica. Pero ello no significa que se recubra en sus umbrales, ni significa el fijismo de sus límites. Su experiencia continúa en la experienca de sus partícipes. Estas palabras valen para aquellos que vivieron esta experiencia. Pero Nairda´s blog-lab siempre tuvo presente la amenaza de un momento como éste, siempre calculó sus alcances de manera óptima. A pesar de ello, la prontitud llegó sin siquiera cumplir mes y medio de empezado.

Nairda´s blog-lab reconoce la reducción que implica extraer posibles resultados. Se desiste de hacerlo. No obstante, agradece profundamente a todos los partícipes temerarios. Agradece los pasajes eróticos de cristal secrets, la discusión con Claudio, la sensibilidad tangencial de un devenir ilu. Agradece las fantasías de Isobel (y se pregunta a dónde se abran ido). Agradece la confabulación conspicua de la secuaz Elástica, así como las tomas de postura de Cecilia y de Mauricio.

Nairda´s blog-lab agradece especialmente los escritos intensos de sabiduría de cris_primavera. También agradece singularmente los torrentes diferenciales de intensidad de Cosmodelia, sus equalizaciones y sus frecuencias. Por su puesto, agradece la sintonía hermética de Lukas. A este dúo caris/rizo/mático se le agradece singularmente su rizoma para comentar sobre los escritos-rizoma, sobre el grafitti, el rap, y en especial sobre los intelectuales.

Nairda´s blog-lab también agradece la confianza de Hamletmaschine por el desenfado estético de su sensibilidad visual y literaria, agradece las modulaciones sincrónicas de Schizosabotage respecto a la teatricalidad, agradece a Magda el reconocimiento de un goce operativo en sus lecturas, a Azul por abrir esa ventana que deshiela, a Akasha por su sed de sangre, a Paula por su discernir neuronal, y a Vir por presentarse con su puerto en plena marea alta.

También agradece al Enigmatario por su silencioso interés, a Nahir por el templo del reiky, a Nox por su galeria suicida situada en el medio de la nada. Agradece a Mía por hacer filosofía de un buen caldo, a Chío por irse a la France, a El niño por sus juegos, a Noemi por el desconcierto, así como a Viviendo para morir por venir a estos lares. En fin, Nairda´s blog-lab agradece también a todos los lectores silenciosos que no se dejaron escuchar con sus palabras.

Nairda´s blog-lab tuvo el honor de surcar todas estas experiencias y de hacerlas una parte sustancial de su experimento. Sin embargo, la experimentación es algo incontenible, no se le puede petrificar, porque la experiencia es un devenir que se forma y conforma en la historia que nos discurre. De tal modo, Nairda´s blog lab cierra sus filas, clausura sus comentarios, apaga su luz cálida y adopta un tono frío. Este laboratorio de la experiencia niega la alternativa de acotar la definición de lo que aquí ha pasado.

Todos los experimentos acaban por verter sus partículas en otras experimentaciones, y terminan también por verter ad infinitum todas sus reservas en una dinámica vital sin vuelco. Por ello Nairda´s blog-lab renace de los residuos de su propio espacio: migra para re-encontrarse en la temeridad de un nuevo plano, de una nueva plancha histórica dotada de renovadas capacidades, de valiosos dispositivos, y de ágiles herramientas que serpentean alegremente en la muda de su piel…

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That old lysergic research

2005-07-08T11:15:00+06:00

La experiencia de la apertura del ser, la experiencia del afuera: es una instancia de la existencia, una instancia del éxtasis. Hay muchas formas de culminarse en esa instancia reveladora: su traslape y su movilización significativa pueden ser provocadas por agentes neuronales externos, por catalizadores neuro-químicos, por inducciones cuya síntesis surge de su práctica presurosa. Dicho traslape y dicha movilización resultan capaces de potencializar a ese cuerpo deseoso de apertura. Pero ha surgido una discusión en disputa continua, ha surgido un decaimiento de su constancia. Se ha dado un research molecular que ha intentado descubrirse de sus gravedades, que ha demarcado el efecto de sus diferencias. Por encima de todas las prescripciones posibles, por encima de la estupidez y de su teatro petrificado, la droga permanece en la historia y sobrevive al discurso normalizante de una moralidad sobria y gris. La droga emerge acaso como la posibilidad de un pensamiento autónomo, de un pensamiento cuya política reclamará los derechos experimentales de lo corpóreo. Por ello, es menester dar cuenta de la disputa: es preciso discernir los pormenores y los sabores de esa potencia que proclama el cuerpo en su propia organicidad. En los umbrales de su imaginada socialización ¿será posible que la consistencia de esta experiencia sea una constante en el devenir de la historia? Una trifulca de Voces ácidas se dispara mientras surca ese horizonte experimental, en la propia dureza inquebrantable de la experiencia, y mientras vela por la bonanza existencial de sus matices...:

Voces ácidas: Theatrum Philosophicum

“Con facilidad vemos como el LSD invierte las relaciones del mal humor, la estupidez y el pensamiento: todavía no ha puesto fuera de circulación la soberanía de las categorías cuando ya arranca el fondo a su indiferencia y reduce a nada la triste mímica de la estupidez; y a toda esta masa unívoca y acategórica, la presenta no sólo como abigarrada, móvil, asimétrica, descentrada, espiraloide, resonante, sino que la hace hormiguear a cada instante con acontecimientos-fantasmas, deslizando sobre esta superficie puntual e inmensamente vibratoria, el pensamiento: libre de su crisálida catatónica, contempla desde siempre la indefinida equivalencia convertida en acontecimiento agudo y repetición suntuosamente engalanada. El opio induce a otros efectos: gracias a él, el pensamiento recoge en su extremo la única diferencia, rechazando el fondo a lo más lejano, y suprimiendo en la inmovilidad la tarea de contemplar y apelar a la estupidez; el opio asegura una inmovilidad sin peso, un estupor de mariposa fuera de la rigidez catatonica; y muy lejos por debajo de esta rigidez, despliega el fondo, un fondo que ya no absorbe estúpidamente todas las diferencias, sino que las deja surgir y centellear como otros tantos acontecimientos ínfimos, distanciados, sonrientes y eternos. La droga –si al menos pudiésemos emplear razonablemente esta palabra en singular- no concierne en modo alguno a lo verdadero y lo falso; sólo a los cartománticos abre un mundo -más verdadero que lo real-. De hecho desplaza, uno en relación al otro, al pensamiento y a la estupidez, levanta la vieja necesidad del teatro de lo inmóvil. Pero tal vez, si el pensamiento tiene que mirar de frente a la estupidez, la droga que moviliza a esta última, la colorea, la agita, la surca, la disipa, la puebla de diferencias y sustituye el raro relámpago por la fosforescencia continua, tal vez la droga sólo dé lugar a un cuasi-pensamiento. Tal vez.”

Michel Foucault,
Theatrum Philosophicum,
Editorial Anagrama, 1999,
Págs 39-41.

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(Referencia extraída para Nairda´s blog-lab ©®™)

El pensamiento de lo posible

2005-07-05T11:15:00+06:00

Acuñar el pensamiento a partir del orden de lo posible. Contracorriente al tiempo y en su inmediata verdad inefable, la certeza de esta afirmación es apenas engañosa porque se libera así misma. La negatividad que la contiene pierde su peso conforme su discurrir se despliega de los cuerpos, justo en el instante del desmembramiento por el cual se extiende su fuerza inaudita, y mientras se disipan las partículas obstinadas en hacerse visibles o en constituirla. Esas partículas son moléculas que también simularían descomponerla, como en un efecto de su propia oclusión, sin duda, pero que sólo lograrían conjugarse como una multiplicidad de posibilidades. Estas posibilidades por cierto están afuera, ante la necesidad de ese pensamiento. Vislumbran su espera, su expectativa, no obstante, con ellas basta para que sea alcanzada la herida por la que pasa y por la que se filtra su acontecimiento. Sí, se trata de una certeza paradójica referida al cómo descubrir y experimentar el sentido, una certeza que está pendiente de incluir a los cuerpos, pero que es completamente ajena a la vida y a los órganos que la producen. Esa certeza se enarbola en una inercia reiterativa y retroalimentada, una inercia que por su parte está amenazada de inmediato por un ser subsumido y abrasado, un ser alterado bajo los límites de una negación necia y absoluta, negación que lastra las colectividades.

Dicha inercia es propia de un conjunto de particularidades que se recrean en expectativas que sólo el pensamiento despliega, que les da volumen y que las cristaliza en destellos movidos a su misma desaparición. En este sentido, el pensamiento de lo posible es una certeza de muerte: es el peso de lo olvidado por todos, es la ligereza de todo lo que les escapa. Es un pensamiento que activa la organización de los cuerpos móviles, y los captura o atrapa en un hilar de compases que hacen girar el teatro vivo de la realidad. Es ciertamente pensar como escurriéndose por una parte, como segmentado por marcos regulados en esa actividad versal, los cuales están aplastados por una gravedad que las ideas sopesan por encima de los sueños del Otro representado. Es pensar como por debajo de los fragmentos oníricos de una infinidad de amigos muertos. El pensamiento siempre golpeará los tiempos de la historia dejando fogones de helio, siempre trazando fugas giroscópicas que fulminan su ordenamiento, esas que permiten vislumbrar el mapa interno del tiempo.

Es por ello que responder a esa certeza es gravitar también los tonos de sus propias inducciones e indiferencias: es perfilar las ideas matizadas por un espectro de iluminaciones recíprocas, un espectro de luces devenidas de aquellos rastros que las expectaciones sobrevuelan por las aberturas de la experiencia de lo posible. Ya no se trata de las partículas movibles a su desaparición. Ahora no son aquellas moléculas que centellean por un plano que las dispara y que las ordena respecto a los fluidos del deseo. Se trata de cierta marcación que les sirve de lente y que segmenta sus formaciones en los destellos. Se trata de una versión del conocimiento del ser a la luz de su descolorida sombra. En razón de su reconocimiento, la propia historia es pensamiento certificado por el lineamiento de magníficos rehiletes rotatorios. Al ser recorridos y calibrados, estos rehiletes se enfilan hacia el horizonte de una multiplicidad de mundos quebrados, de mundos que no dejan de circular eternamente a su espalda, y que además agolpándose subrepticiamente a ella, tampoco dejan de ondular su visibilidad apuntalada.

Justo este pensar de lo posible dibuja como foráneo y apenas alcanzable al ser de certidumbre en un deslizamiento invertido. Se dibuja por una torsión de la línea que lo plasma y que lo sedimenta en la historia, que lo hace inerte a las marcaciones y al ordenamiento de sus significaciones. Esta es una torsión que regula sin más sus proximidades mientras nubla el traslucir de sus esperanzas, mientras hace de la maquina del deseo la fábrica elevada de un teatro fantasmagórico que re-presenta lo real. Justo como le sucedió al Quijote, con sus magnos molinos oscilantes de viento, y con sus figuras gigantescas de inquietud: figuras cuyo engranaje se elucubra a la sombra de Cervantes. El pensamiento de lo posible y su transgresión, por fortuna, no son posibilidades evidentemente inciertas. Su visibilidad se teje en el mismo cuerpo plegado, su palabra emana de los órganos que la ciñen y que la destilan en su propio tiempo escindido. Su incurrir sale huyendo de golpe al disipar la vitalidad engañosa de la existencia. Todo ello, mientras su éter se renueva conforme acontecen sus nimiedades: precisamente, para sacudir las polillas gravitantes de la historia.

Noviembre 2002
(actualizado para Nairda´s blog-lab ©®™)

Post-scriptum a "La droga y el discurso..."

2005-07-02T11:15:00+06:00

(II)← Surge así la cuestión relativa al discurso que enuncia la experiencia de la droga. Será necesario preguntarse después de todo si existe ese discurso en el sentido profundamente foucaultiano del término: porque es posible que su existencia se disuelva fuera de la razón misma, y es posible también que sea una vitalidad infundada más allá de las enunciaciones que dejan ver las luces de la historia. En todo caso, será necesario hacer uso de ese discurso: hacer uso de él como un lenguaje excluido que ha borrado al sujeto que lo enuncia, y como la razón que resiste significativamente los embates históricos que la confabulan. Por tanto, será necesario desplegar el cuestionamiento relativo a la experiencia de la droga, y ello, en el sentido propio de su acontecimiento. El discurso de la historia y la experiencia de la droga serán relativamente proporcionales a la reciprocidad que invoca su enunciación, esa que sólo logra hacerse visible por medio de la locura.

Con este respecto, Derrida se atrevió sugerir que el pensamiento de Foucault caía en la metafísica, y que por ello se inscribía en los límites de la razón y de la locura. Esto era decir tanto como que su razón se encontraba retrospectivamente en las antípodas de la historia de la razón misma, cosa que abría la sospecha de hacer visibles las enunciaciones que significaban a la locura, esas mismas que desdoblaban el sentido de su discurso. En efecto, La Historia de la locura es una obra coyuntural para entender el pensamiento discursivo de Foucault, pero no sólo porque en ella su voz escritural cobre toda su fuerza y constancia, sino también porque implica su inextricable recursividad: una recursividad capaz de relacionar el envoltorio de los trabajos que posteriormente realizaría.

A la luz de estos trabajos, la crítica derridiana surge como un detonante irónico que avivó la brillantez de lo que Foucault hiciera de su obra y de su pensamiento. Dicha crítica terminó por ser un preludio contrapuesto a la grandeza del pensar foucaultiano: terminó por ser un elogio adelantado de su atrevimiento, a pesar de que Derrida haya insinuado presurosamente que Foucault era un conocedor demasiado ilustrado del significado de la locura. Para su mala fortuna, en tanto que intentona crítica, la discusión que emprendió Derrida se constituyó en un velo que pudo traslucir y demarcar los contrastes dados entre una postura filosófica institucionalizada, esto es, una postura seca tradicionalmente conservadora y aferrada al deconstruccionismo, y una forma activa de pensamiento surgida de una acción transgresora y deslumbrante: una forma activada de pensamiento que acontecía a su propio sentido, y que además se libraba del denso peso de su razón. No cabe duda de que la forma activa y activada de Foucault es una forma de pensamiento que se sabe por demás resistir al sedimento que la historia significa en su discurso.

Así pues, el discurso foucaultiano es neutro: está lejos de arrojar inferencias inherentes a la representación categórica que instituye la historia. Por todo ello, en su tajante transversalidad, el discurso foucaultiano permite hacer visibles las diagonales que significan a la experiencia de la droga, siempre con el garante de soltar los sectarismos proclives a denunciarla, y siempre con la pugna de no asirse de un territorio común preestablecido en sus representaciones. De esta manera, se puede considerar la vida y la obra de Foucault como parte del discurso en sí: siempre con el fin de evitar institucionalizar su pensamiento, y siempre para librarse también de disolver la posibilidad funesta de hacer de él un decurso catatónico de la representación, es decir, para evitar enmarcarlo como una autoridad petrificada en las vitrinas academicistas de la historia.

Aplicar una lectura transversal al propio Foucault es traicionar ese estrato que encarcela y excluye a su espíritu. Entre líneas, se le puede preguntar si acaso el pensamiento se acuña más allá de la propia historia. Sólo así se podría encontrar una respuesta en la afirmación de su verdad, o en la afirmación de su supuesta pasión. Sólo así se podría encontrar entonces, precisamente en el fulgor oculto de su afirmatividad más pura, a ese rostro que se borra y que felizmente se diluye con las olas del mar. Se podría encontrar su ayuda resonante y fibrosa, esa que no podría arrojar más que nueva luz a los puntos ciegos relativos al discurrir que la experiencia de la droga conlleva. Pero las curvas del discurso no excluyen la ironía, ya que muchos años más tarde, en 1981, Foucault abogaría férreamente por Derrida, quien había sido arrestado en Praga acusado de poseer marihuana.

Septiembre 2003
(actualizado para Nairda´s blog-lab ©®™)

La droga y el discurso de la experiencia (II)

2005-06-29T11:55:00+06:00

(I)← La propiedad que el cuerpo reclama a la experiencia de la droga es el motivo primordial de las luchas para definirla –definirla dentro y fuera de las trincheras disciplinarias de la historia-, y también es el pretexto que se enuncia para desplegar su potencia, como por un derecho inextricable del cuerpo. Szasz ha sido particularmente sensible a este respecto, y ha intentado desplazar la singularidad robada de ese derecho particular, contra la coacción significativa que representan las vestimentas jurídicas procuradas por la autoridad clínica. Estas vestimentas se ejercen ante la colusión que significa la vitalidad de ese cuerpo intenso que reclama la experiencia de la droga. En su modalidad, la propiedad por la que clama este cuerpo no puede ser más que el curso propio de esa experiencia: así como el discurso transversal que la enuncia no puede ser otro sino el de la propia historia –y especialmente, como lo denunciaría Foucault, el de la historia de la locura-. Este transcurso no es más sino como todo discurso: no pende sino de su razón excluida, y no puede más que tender hacia los límites propios por los cuales la locura no cesa de trastocar el contrapeso de su posibilidad.

Ni la droga ni la locura misma son posibles, de no ser por la existencia de ese recurso que se disuelve fuera de la razón misma, en el seno de su exterioridad atrayente, y siempre infundado más allá de las enunciaciones petrificadas que gravitan la superficie reformada de la historia. La experiencia de la droga, no será más que la medida que activa el significado de la locura en la historia, así como el sentido de ésta no será más que el asomo significado de su acción acontecida: un simple clamor recitado del cuerpo. El transcurso de la historia y la experiencia de la droga: no serán sino relativamente proporcionales a la reciprocidad que atañe perpetuamente su enunciación, y que trastoca su visibilidad. Será necesario, por demás, involucrar a la locura como un vuelco al fondo inapreciable de la exterioridad que posibilita la droga y su experiencia, sobretodo, en el concurso que enuncia su exceso como prohibición, y en tanto el ser inocuo de ese lenguaje excluido. Será acaso necesario discurrir en el juego de su transgresión, en tanto la posibilidad de un lenguaje capaz de borrar a quién en su acción lo enuncia: sea en la función dinámica que pone de relieve los contrastes de sus crisis perpetuas, sea por la razón ensombrecida que resiste sensiblemente los embates históricos que la constituyen, o incluso por la forma de pensamiento surgida de esa acción vital que acontece a su sentido: aquella que sabe por demás resistirse al sedimento que la historia significa en su discurrir.

Este discurso desplegado es lo que media ahora entre la razón y la locura: es neutro, y está lejos de arrojar inferencias inherentes a la representación categórica que la historia instituye. Este discurrir permite hacer visibles las implicaciones que significan a la experiencia de la droga, con la garantía de librarse de las divisiones o de los partidismos tendientes a enunciarla, y con la propuesta de no compartir el terreno zanjado por las representaciones preescritas en su significado. Tales implicaciones no podrían ser encontradas sino en la fórmula de vida que conduce la propia cursiva que las enuncia y que las ha hecho visibles en lo histórico: esa fórmula que también las ha empeñado como indicadores reflejos de su verdad centelleante. Sin duda, pese al rostro que hasta hoy las niega en el decir de sus palabras, pese a ese rostro que tampoco puede ocluir la luz que las arroja en el tono que las pronuncia, la estela histórica de la experiencia de la droga se sigue escurriendo por los intersticios que la separan. Es por ella que la obra de Foucault pudo seguir el discurso de su vida en el concurso vital de su obra: su vida no es sino el recurso de esa historia, la historia que se constituyó por la obra que hoy hace visible la práctica de su experiencia. Dada su mutua imbricación, la cual llega a perderse y fundirse en su despliegue: la vida y la obra de Foucault son históricamente consustanciales al discurso y a la experiencia.

Y si acaso se les puede aplicar una lectura transversal, se podría involucrar asimismo una sensibilidad radical capaz de traicionar su espíritu: no obstante, capaz también de invocar la ficción de ese amigo nunca conocido el cual Blanchot alguna vez imaginó: aquél reconocido sólo por la voz de su escritura, y por la incisión que ha desdoblado su pensamiento. Se podría entonces abrir la posibilidad de examinarlo por el acertijo metodológico que su pensar sistematiza, y sobre todo, en el afuera que sin más lo configura. Se podría apelar más acá por el carácter tridimensional de su entonación estilográfica, y preguntarle: ¿Cómo el pensamiento se acuña más allá de la propia historia? ¿Por qué su gravedad se logra en contracorriente, como nada el salmón? Lo que sería preguntarle: ¿Y porqué la amistad llega hasta aquí, hasta esa línea que recorre este punto? Acaso se podría imaginar una respuesta en su carisma resonante: si se afirma la intensidad de su verdad magnética y polarizada, esa verdad encarnada producto experto de su orgullosa crudeza. Se podría imaginar su voz tronante a partir del morbo presuroso que su energía acusada despierta, bajo la consigna apócrifa de que su ayuda, jamás confesa y nunca dicha, no podría más que hacer luz de las cuestiones que oscurecen el discurso que la experiencia de la droga enuncia. →(Postscriptum)

Septiembre 2003
(Parte II actualizada para Nairda´s blog-lab ©®™)

La droga y el discurso de la experiencia (I)

2005-06-26T06:00:00+06:00

La cuestión de la droga comienza desde la significación de su experiencia. No sería una cuestión problemática en sí, de no ser por una imperiosa necesidad de dotarle a su acción de un rótulo significativo en la historia, y de no ser porque su respuesta pretende ya ser conocida, en los albores más pálidos de su sentido. El malentendido surge por una proclividad necia en el lenguaje, la proclividad de corresponder su experiencia a una propiedad de la cual se hace quien la experimenta. Por eso, nunca ha sido problema el accionar propio que la significa, en la frialdad de su realidad viva e inmediata, sino lo ha sido el significado propiamente de su acción: el cual no deja de precipitarse en ese silencio que sin cesar la oculta, y que por demás también la desvanece. Ese silencio la vuelve al torrente de sentido del cual emerge, la curva en esa gravedad que la erosiona y que la sedimenta: al no poder desdoblarse sino como una estela simulada al olvido fugaz de su recuerdo.

No obstante, no existe tal propiedad, ni la necesidad de tal rótulo: al contrario, la experiencia de la droga equivale al sentido que escapa a ese significado que la constituye. Su imposibilidad impide su convencionalidad, no cabe en ella la creación enunciada de territorios comunes al entendimiento ordinario: dado el registro inefable por el que pasa, dada la frecuencia de su magnitud inapreciable, o por la paradójica inminencia de su exterioridad representada. No es entonces una propiedad de quién la hace suya, ni de hecho, ni de derecho. No es así una propiedad de su accionar significativo, o de su ser individual. Posiblemente, su inminencia sólo puede hacer y conformar a quién se torna significativamente en ella, en la extracción sustancial de su interioridad aparecida, en el mero reflujo consentido de su acción injustificada, o en la experimentación de sus propiedades inasibles e inconfesables. Lo que es decir que la droga hace a quién la experimenta en la existencia de su posibilidad: la droga afirma el vapor de sus valores al realizarse en ella ese deslizamiento nacido de sus rudimentos perdidos, los cuales le otorgan en su experiencia la síntesis aplazada e inaudita de sus secretos, así como la potencia activa de sus principios y secreciones, de su latencia significativa, o de su modulación ultrasonora.

Y quién la experimenta encuentra en ella un contrasentido significado, que es paralelo y complementario a las propiedades históricas que lo constriñen, a las conformaciones percibidas como a contrapelo de su propio sentir: apenas vislumbradas en su transformación giroscópica, y por demás alcanzadas en el sentido de su sospecha iluminadora. Así, la experiencia de la droga encuentra que las propiedades secretas de su sentido, de su humor comprimido y de su vaivén revelado, sólo pueden abrirse a un dialogo al interior de sí: a un abismo proferido que permite dar paso al goce de la deriva, en el texto que configura sus rostros pasajeros, en el reflejo versado de sus cimientos íntimos y personales, o acaso en la cantera de sus hálitos e inocuidades (y todo ello: sea ante la conquista alcanzada de su erotismo, sea ante el desmembramiento de sus creencias plegadas como sabiduría inscripta en la desarticulación de su cuerpo, de ese cuerpo que no deja de sancionarse en la oscilación de su curso y en el discurrir de su circulación anunciada).

De tal modo, ninguna experiencia es susceptible de ser apropiada. Nadie puede adjudicarse lo sucedido como su experiencia, por mucho que se sepa de ella, por muy cerca y susurrado que se esté de su dialogo interior. Y es que nadie está autorizado ante la obra que esa acción en su instancia abrumadora presenta: la propiedad extirpada del cuerpo no es de quién acontece su vida por medio de ese cuerpo, ya que se le presta irreverentemente aún al médico para que en él haga su irremediable labor, y para que por él realice su pálida autoridad. No obstante, está la figura policial del psiquiatra: tan contraria al giro surrealista de Breton, una figura que tiene la fama de no esperar que se le conceda nada, sino que roba dicha propiedad en aras de proclamarse oficialmente saneadora saludable de una sociedad moral y normalizada. Esta figura siente sobrevolar temiblemente a la humanidad, siempre bajo la tutela amenazante de su prescripción objetivadora. La propiedad de la experiencia no es del uno, ni del otro, pero ambos la reclaman tanto como ese cuerpo que canta propiamente el placer inerte de la droga: ese mismo cuerpo que también tiende a conquistar su mirada preciosa y autónoma, sobre todo, ante las propiedades que la experiencia de la droga alienta, y ante el clamor que pone de relieve su sentido, pero nunca sin atender el devenir que la experiencia de la droga en sí ordena, ese que hace de él un órgano de institución.

Pero todo ello no quiere decir que sea el cuerpo la propiedad absoluta de quien lo acontece, a menos de que entable a sí mismo un extrañamiento de sus valores, y de que autogestione sus sedimentos significativos, por medio de una herida de muerte en la memoria: una herida que equivale a su fulminación y que es una ruptura que traza una distancia que no dejará de reclamarlo, ni de socavar en él una batalla sin sangre contra sus órganos, o contra su extensión histórica. Esta herida que rompe, esta herida que revierte, se efectúa en los umbrales de lo incontenible, justo como en la guerra revulsiva que profesara Artaud. Así pues, para experimentar el cuerpo en su dialogo primero hay que recobrarlo, cobrarse y verterse en él, traducir así sus inscripciones, recorrerlo en sus articulaciones. Hay que recobrarlo, antes que nada, para abrirse al mundo y aniquilar la representación de su forma y de su gesto, de su porte y de su debilidad, de su sexo y de su dermis, de su plexo y de su diafragma. Se trata de matar al dios que él lleva por dentro, en el sentido plenamente nietzscheano del término: en un acontecimiento autoproclamado, cuyo declive aísla relativamente las conexiones categoriales que lo significan, aquellas que no pueden más que limitar la libertad de la propia experiencia. →(II)

Septiembre 2003
(Parte I actualizada para Nairda´s blog-lab ©®™ )

De la experiencia de la locura

2005-06-23T08:00:00+06:00

En una entrevista acerca de Nietzsche, Michel Foucault afirmó con vehemencia que se puede llegar a vivir la experiencia de la locura: afirmó que dicha experiencia es lo más próximo al conocimiento absoluto. Una afirmación como ésta, de voz de uno de los más brillantes y atrevidos pensadores contemporáneos, no puede sino revelar que la verdad humana está más acá de cualquier instante en el presente: la verdad humana surge entonces como el desfloramiento del pensamiento mismo. Hay que reflexionar esta afirmación de Foucault, como la posibilidad de que la humanidad se sustraiga, en el sentido más experimental del término, a una realidad empírica capaz de detonar una percepción repentina e inaudita del mundo. Esta realidad se asentaría como un exabrupto de los sentidos y como una implosión de las formas que aproximan los saberes en el mundo de las cosas.

Quizá dicho comentario no sea más que la sublimación que Foucault hizo de lo dionisiaco respecto de lo apolíneo, de la embriaguez transgresora respecto a la sobriedad de las apariencias. Quizá sólo sea una sublimación de su nietzscheanismo, una sublimación proferida ante los teatros de la representación histórica del conocimiento. Sin embargo, una experiencia tal no puede sino invocar lo azaroso de la existencia humana, y no deja de establecer una apuesta de vida ante las penurias y los temores que profesan las concepciones que la humanidad tiene de la muerte. La idea nietzscheana del acontecimiento, la idea de la ruptura con la historia, y la idea del eterno retorno, es una idea surcada por esta experiencia única. Paradójicamente, esta experiencia supone un arrebato que va más allá de la personalización y de la individualidad: es una experiencia que raya en los albores de una colectividad descubierta y perpetrada por una multitud de voces y de insignias. Estas voces e insignias, la mayoría de las veces, se descuentan ante el hecho mismo de existir.

La experiencia de la locura: no se traduce como lo común de la sin razón y de la pérdida de los humores serenos secretados al interior del cuerpo. Por el contrario, se experimenta como una intensidad abrumadora que polariza la percepción misma de las cosas, que renueva un sistema de relaciones capaz de hacer perpetua la construcción de los significados que ayudan a existir el mundo –aquellos que resquebrajan la historia y que quiebran sus inefables inercias-. Hay así un antes y un después de la locura. Es una piedra angular del sentido lo que acontece en dicha experiencia.Bien puede dejar vivir y configurar los fantasmas dormidos del miedo, y bien también puede socavar a la deriva las sensibilidades estancadas en el olvido de la memoria. La locura es la experiencia que destella a partir de la vida misma, que ciega a la memoria y que fulmina los sedimentos de una identidad proclamada lejos de toda singularidad.

Pero experimentar la locura es cuestión de sólo un instante, y aún bajo el patrocinio de la embriaguez, no es tan sencillo lograrla. No obstante, habrá que deslindar las consecuencias históricas que envuelven a dicha experiencia desde su formulación misma, habrá que disipar su denominación moral y racionalista: habrá que llevarla hasta la física de las cosas. Y es que esta experiencia puede ser vista también como la confabulación de una nueva pragmática del mundo, la cual sucumbe ante las fuerzas que apisonan la idea del ser filosófico, ya que entierran y mineralizan los logros de la vida, tal cual ella se presenta. Es la percepción de un instante infinito que reformula la estancia en el mundo, que vigoriza e intensifica la consistencia y los asequibles sabores en el horizonte de lo posible. Es un golpe de lo concreto: un golpe que pone de relieve la organización de lo percibido y que hace conspicua la gravedad de existir más allá de lo natural, es decir, de existir más acá de lo humano.

Inútil es preguntarse por la evidencia de dicha invocación, y absurdo es tratar de ocultar la luz que arroja. Estallido del cuerpo en la física arropada del mundo, impalpable y catatonica, la experiencia de la locura no hace más que entregarse a lo fortuito de una exterioridad inhumana, y esta exterioridad es capaz de renovar y liberar al pensamiento de su fijismo. Por tanto, la experiencia de la locura es también renacimiento y re-sonorización del lenguaje: a la luz de la afirmación foucaultiana, la experiencia de la locura es discurso: ya que pone al filo de la muerte la desventura orgánica. Es una experimentación singular que pide por la resonancia de lo corporal: exige un costo irreversible como prueba de la divinidad autodestruida y autoproclamada. Inaudita, esta experiencia despliega los ritmos de lo creado y de la creación: confabula una sincronicidad con el mundo mientras se descubre su singularidad incluyente. Sea que la condición humana postergue dicha experimentación, sea que desencamine la potencia de la vida: lograr la experiencia de la locura, lograr esa experiencia de la cual Foucault afirmó es lo más próximo al conocimiento absoluto, es más difícil de lo que parece. Al no lograrla se corre el riesgo de quedarse en su búsqueda sempiterna, de perder el hilo que la conduce, de implorar inmóvil su arrepentimiento, de asirlo como inalcanzable. Lograrla implica ascender en la normalidad infortunada del tiempo vivido: implica trastocar los límites del conocimiento transferido al cuerpo y conjurar las narraciones que de éste brotan.

A contraluz de la propuesta nietzscheana, la postura aseverativa de Foucault no es gratuita: es una auto-afirmación de su pensamiento y de la necesidad de una auto-ejecución descarada. Este ejercicio se traslapa en su obra y en la historia de su negación individual. A través de esta bisagra, la experiencia de la locura –es decir, esa experiencia que Foucault pudo proferir como algo dado- no es más que la confesión irónica de un intelecto que ha podido borrarse, de un pensamiento ávido de obra que pudo extrapolarse correlativamente al placer de experimentar el mundo. Entre risas privadas y ante un mudo respeto por la densidad moral de su tiempo, Foucault apenas sugiere con hilaridad que la experiencia de la locura se corresponde con una política de la experiencia. Tomando a la transgresión y al éxtasis como su instrumento, esta política acaso podría instaurar nuevos senderos por los cuales la historia podría discurrir. Con Foucault, esta política de la experiencia, en tanto que es también una política de la locura, podría abrirse alegremente a nuevos avatares para pensar cómo hay que surcar las condiciones de posibilidad del pensamiento.

El enfermo brilla

2005-06-22T05:35:00+06:00

"El cuerpo bajo la piel

es una fábrica recalentada,

y afuera

el enfermo brilla,

reluce...

con todos sus poros, reventados"

ANTONIN ARTAUD

Un secreto en la punta de la lengua

2005-06-20T13:40:00+06:00

Cuando se llega a tener un secreto en la punta de la lengua, sólo hay que tener cuidado de no escupir la potencia de su verdad. Hacerlo no es más que un tonto desperdicio, porque nunca se deja de recargar un estupor nebuloso que se amalgama en la mente, cuya densidad desgasta las emociones. Su verdad no puede abrirse entonces a un sin fin de respuestas, sino que se vuelve un lastre que despide la justificación de todo pensamiento, y que además se agazapa en la ilusión viva del cuerpo. Antes de que se confabule este tieso teatro, antes de que se reproduzcan los propios fantasmas de la ausencia de su verdad, el secreto tiene que ser tragado gustosamente, como tal: con el fin de que se disuelva el telón por el cual se anclan aquellos rostros compungidos ante la falta de su potencia. Antes de que palidezca el poder de su secreción inaudita, justo en las texturas que lo ensalivan, la verdad que encuadra el secreto tiene que aislarse de la exterioridad que desplaza a las palabras, y que encrespa el aire de su oculto tormento. Una vez exiliado de su lugar y a la deriva del texto que lo persigue para enunciarlo, los fluidos de su potencia tejen sólo las líneas y los contornos que lo organizan. Suponer que su efecto chorrea y confluye por las entradas y las salidas del cuerpo, no es sino suponer que el secreto rasca las paredes de toda la historia que contiene su hálito. Ello parece deberse a los recovecos que atraviesan el infinito mismo, los cuales le hacen ser el artificio excedente de todas las existencias.

Los entres por los que pasa su secreción son harto importantes. El secreto siempre quiere recorrer la lengua, escapar de ella y romper su código; mientras su potencia sólo aparece en el cerebro iluminado de quién lo retiene y encarna. Hay que suponer que todos los intersticios que el secreto sobrevuela, suceden por influencia de las zanjas carnosas de ese músculo enigmático y flotante, ese músculo que no tiene contacto con el cuerpo y que no es un órgano en sí. Por eso merece tener su propia mención, ya que gravita alrededor del cráneo sin moverse, al tiempo que la cabeza funciona como una cápsula hermética que hace de su alcance una detonación al alto vacío: a través de ella todas las polaridades hacen pasar la significación de su intensidad oculta. Así es como los lenguajes son principalmente síntomas colaterales de un recorrido secreto y micrológico, porque son significaciones irreversiblemente determinadas en un nivel de superficie. En efecto, cada intersticio responde a toda pulsación neuronal, precisamente, hacia una discontinuidad gramatical no estructurada: de tal modo que el sentido secretado no es ordenado por una matriz sintagmática o vivencial: por ello la inducción de su verdad no crea sino un manto que magnetiza los cuerpos e incrementa sus intensidades. Eso explica el porqué todo cuerpo está densamente interferido secretamente en su propio campo de gravedad. Sin embargo, la verdad del secreto abrazado de un cuerpo que ha sido arrancado salvajemente por fuera del estrato que lo abate, y que presume de un gran movimiento centrífugo que lo saca de tierra firme, no puede sino recrear molecularmente la cadena que su sentido le conlleva, mientras que sube en secreto por esos dichosos intersticios de su lengua, justo para fluir al son de todo el potaje de su secreción.

El secreto en ese cuerpo puede dispensar cumplidos anacrónicos o universos alineados por un sentido incodificable que el cerebro regenera en su prisión craneal, y puede asimismo mandar sus polaridades indescifrables fuera de todos los estratos posibles. El sentido de estas vueltas sin salida son multiplicidades sincrónicas presentidas molecularmente por el secreto: no son meramente percibidas a través de una planificación molar o incisiva, sino que sus dimensiones sinápticas convergen en espacializaciones que no pueden más que saltar hacia puntos ontológicos que permanecen indeterminados. Su importancia secreta reside en un doble cruzamiento de la certeza cuántica, de la cual lo único que se sabe es que concentra y expande el cuerpo biológico a cada partícula fuera de su identidad magnética. A ciencia cierta, son secreciones desconocidas y hasta cierto punto inauditas. A saber de ellas, ni siquiera el cortex cerebral puede divisar la función de ese secreto en la punta de la lengua.

Sobre el sentido del ser

2005-06-17T14:15:00+06:00

La conciencia es algo externo, virtual. Es un engaño que se re-crea a partir de un sólo movimiento: el sentido de la percepción en el hombre. ¿Tiene algún sentido el ser?

La respuesta es del todo afirmativa. El hombre es un imperativo mimético del universo, un signo de la creación, la excusa de su representación. Es decir que el hombre representa en su ser al colapso de la creación: con un tiempo en su pensamiento, y con un espacio en su cuerpo: con un origen o principio interno, y con un fin externo. El ser representa el sentido de la creación: es un tiempo que está fusionado con la materia y que genera un cuerpo.

En la creación del universo la materia se colapsa con el tiempo y estalla: fue un flamazo virtual de la relatividad en el cual quedamos inmersos, y por el cual existimos de forma temporal. La materia al chocar con el correoso eje del tiempo empieza a crear un sentido: comienza a girar sobre su propio eje. La materia se combina así por una espiralidad alquímica y humorosa, que re-crea astros y soles. El ser entonces re-crea en su propia química al cuerpo humano, como una fiel huella de la vida, del colapso, del flamazo, y de la muerte cósmica. El espiral tiene en realidad un sentido doble, el cual se compone por un sentido y su consecuente contrasentido: su vaivén da forma a la materia y a la imagen del universo.

En la creación de este universo, el sentido primordial es el que va de afuera hacia adentro: es un sentido de lo inmanente, del ser atemporal que va hacia el microcosmos de su esencia. Bastaría solamente tridimensionalizar la figura del espiral (dándole cuerpo y volumen) para ver que este sentido primordial del ser inmanente se funde asimismo con su esencia: se ve entonces al ser desde su óptica de sentido. No obstante, en la figura plana se ve también que existe un espacio inverso en su introyección humorosa, el cual va de adentro hacia afuera: ahí la materia surge a partir de la inmanencia del ser, y se exterioriza hasta maximizarse en los cuerpos celestes u orgánicos.

Al seguir esta metafísica espiral, se descubre que no es sino a partir del contrasentido del ser que se re-crea la conciencia: ésta surge como una manifestación material de la inmanencia del ser y de su sentido. La percepción del ser sería apenas un valor del contrasentido por la cual la conciencia hace que nos reconozcamos.La espiral de sentido nos hace sentir y significar la vida en el mismo movimiento: en su traslape magnético se da la condición humana. La espiral del ser atrae el acontecer exterior a través del cuerpo: es así una relación de polaridades. De ahí la objetivación que en el ser sólo es posible por la conciencia: al absorber la materia del exterior, el ser se virtualiza en el pensamiento para poder significarla.